編者按：自古以來，就流傳着 " 在遊戲裏殺人要下地獄 " 的說法。這種說法流傳甚廣，雖然大多都僅限于飯後笑談，但也讓許多人感到好奇，隻不過大家往往将其看作轶事而少有向宗教界人士求證。最近，我們和一位宗教界人士聊了聊這方面的問題。當然，這篇文章不是任何解讀，也并不權威，如果和各位朋友的看法不同，也不必當真，我們隻是讓想大家了解一下，就算是另一種價值體系，一樣可以積極地看待遊戲和生命。
普慧法師在 18 歲時出家，迄今已經在福建省龍岩市西部的靈山寺修行了 46 年。今年 2 月 3 日，我來到靈山寺。在靈山寺的一間僧房中，普慧法師盤坐在油光滑亮的木地闆上，解答我和同事們就遊戲與佛法提出的 5 個問題。
在進行正式的問答之前，我給普慧法師演示了幾個遊戲，分别是《刀塔 2》《帝國時代 3》《集合啦！動物森友會》和《輻射 76》。在我玩遊戲的過程中，普慧法師顯得興緻勃勃，時而皺眉，時而發出 " 呵 " 的輕笑聲。
演示結束後，普慧法師拿起杯子，喝了口水，問我：" 玩這些遊戲的時候有什麽感覺？"
我回答：" 挺開心的。"
普慧法師點了點頭，示意我可以開始問了。
靈山寺位于龍岩市郊的一座大山裏
第一問
在我們想出的一連串問題中，關于佛教中一些基礎概念的解釋被放在了首位。這個問題是：
" 能向我們簡單介紹一下佛教的善惡觀和‘罪業’具體該如何理解嗎？"
普慧法師是這樣回答的：
" 在佛教的觀念中，我們要行善止惡，我們的一舉一動，都要往善處想，不能往惡處想，至于什麽是善處，什麽又是惡處，标準是很寬泛的。簡單說，我們學佛是爲了衆生，如果你做的事有利于衆生，那肯定就是善的，如果隻是爲了‘自我’，那多半就是惡的，生命就像一盞燈一樣，你通電之後，能照亮周圍，就是善。"
說到這裏，我有了一些疑問：" 爲什麽爲了自我就是惡的呢？如何界定自我？"
普慧法師反問我：" 你覺得你的自我就是你嗎？"
我給出了肯定的回答，但普慧法師搖了搖頭，否定道：
" 你以爲你就是自我，自我就是你，但實際上，自我是幻相。所有的業都源于這種幻相——什麽是‘業’呢？我們講，業是一種行爲，也是因、緣、果報的過程。當你做下惡行時，你也就造成了罪業。如果你執着于幻相，那麽，你很容易會陷入不斷造成罪業的境地。佛陀不會武斷地把行爲分成善行和惡行，而後報償善業、處罰罪業，他所教導的是——善、惡來自于你自己對于動機的判斷，但在下判斷之前，你得明白，你的自我有多麽會欺騙你。"
我問普慧法師：" 您能舉個造成罪業的例子嗎？"
普慧法師握住拳頭，揮了揮，說：
" 你看，揍人是種罪業，因爲我們都知道被人揍的話會很痛苦，所有人都會這麽想，所以，如果你去揍别人，那你肯定很清楚自己在做什麽，并且你也期望這個動作傷害到對方，這種傷害讓你感到滿足。在這種時候，因爲你的動機是制造痛苦，你的行爲就是惡行，你創造了罪業。反過來說，假如在大海的另外一邊住着一群人，他們覺得揍人是一種打招呼的方式，那麽在那兒，打人就不會造成罪業。"
普慧法師正在記賬
第二問
我點了點頭表示理解了法師的話，然後提出了準備好的第二個問題：
" 如果我在遊戲裏攻擊了一些 NPC，殺死了它們，會爲我自己增加罪業嗎？"
普慧法師反問我：" 你覺得 NPC 是有生命的嗎？"
我搖了搖頭，回答道：" 不覺得，他們隻是一段程序、一些圖像。"
這時，普慧法師忽然語速很快地發出诘問：
" 既然如此，你爲什麽要對沒有生命的東西用‘殺死’這個詞呢？當你使用這個詞時，你的心裏其實就已經有了‘殺生’的念頭，你覺得這些角色沒有生命，是來自自我的欺騙。在你殺死那些 NPC 的時候，你便已經造成了罪業。"
我被問得有點措手不及，隻能順着法師的話說：" 所以，隻要我的腦海裏有要殺死一個東西的念頭，那麽無論這個東西真實還是虛拟，都算是我做下了惡行嗎？"
普慧法師點點頭。
我有點不服氣，又問：" 但是實際上，這些角色被殺死的時候，既沒有遭受到痛苦，也沒有流血，這樣的話，當‘果報’來的時候，會對我有什麽影響呢？"
普慧法師問我：" 你上山的時候，有沒有被路上掉下來的枯樹枝打到？"
我回憶自己爬山，說：" 有。"
普慧法師說：" 這就是果報，由自然用它已死的一部分來回應你。"
我又問普慧法師：" 在之前給您看過的遊戲《帝國時代 3》中，我控制的軍隊殺死了數百個電腦控制的單位，這會對我産生巨大的果報嗎？"
普慧法師很從容地說：" 這些果報不會累積，隻是一次次地重複計算，以後，你每一次被太陽刺痛眼睛，每一次被風沙挂到臉，都代表你殺死的每一個單位的因，但你不會受到大的傷害。罪業有重和輕，因爲你殺生的動機沒到仇恨的地步，就像我最開頭問你，你說你隻是抱着玩樂的想法——這是很輕的罪業。"
我繼續追問普慧法師：" 那麽在真實世界中，抱着玩樂而不是仇恨态度傷害人也算輕的罪業嗎？"
普慧法師說：" 這算重的罪業，因爲還要考慮到被殺者留下的怨恨，現實和遊戲不一樣。在遊戲中，你殺死了沒有思想和感情的 NPC，它們不會對你産生怨恨不是嗎？"
我忽然想到之前向普慧法師演示的《刀塔 2》中的自走棋，所以我問普慧法師：" 在遊戲中，我把兩個相互敵對的角色放入一個場景中，它們找到并殺死了對方，這個過程中，我有罪業嗎？"
也許是察覺到了我的不服氣，普慧法師哈哈地笑了幾聲，說：" 你是否有罪業，取決于你操作時的動機，沒有被自我所欺騙的那個動機——你有沒有想過兩個角色會死去？你又有沒有以它們的死爲樂？"
上山隻能走小路
第三問
從普慧法師的話中，我想到了接下來準備問的，這是一個關于 " 遊戲中的罪業輕重如何衡量 " 的問題：
" 從佛教的價值觀來看，我在遊戲中辱罵對方玩家，和我在‘切磋’中傷害對方的角色（舉個例子，有些遊戲可能需要你和朋友‘決鬥’，輸掉的人會在這一局中‘死亡’），這兩種行爲哪一種的罪孽更重？"
普慧法師思考了一會，告訴我：" 根據佛法，你的動機會決定你的行爲是否造成罪業，罪業輕重的标準，則要從你做出行爲時的想法、被你的行爲所影響的人的感受、行爲實際造成的後果這 3 個方面來衡量。回到問題中來，當你在遊戲中辱罵對方，或者被對方辱罵時，你的罪業輕重取決于你們兩個人在辱罵過程中感受到的憤怒之和。"
我追問普慧法師：" 這種遊戲中的憤怒造成的罪業會帶來果報嗎？果報會在何時何地以何種形式發生呢？"
普慧法師思考了一會，說：" 你所創造的業帶來的因，隻要沒有相反的業去抵消，就必然會出現相符的果報。佛陀說，憤怒的痛苦會帶來地獄的經曆——所謂地獄，并不一定是指死後投生的地方，而是此時此地某個業力結束、另外一種業力生起的心境。在遊戲裏，你和别人辱罵得非常激烈、你感到非常憤怒時，就嘗到一點在地獄的滋味了，如果那種憤怒持續下去，你會發現雖然現實的你在電腦前，但實際上，你已經身處地獄之中。所以，不要在遊戲裏罵人。"
當普慧法師說到這裏時，我已經可以按照普慧法師的思路回答下半個問題，我嘗試當着普慧法師的面自問自答：" 在《刀塔 2》中，如果我和一位朋友在練習模式中相互切磋，爲了勝利，我們必須得攻擊、傷害對方的角色，那麽當朋友殺死我的角色的時候，在角色死亡這一客觀事實的基礎上，她的罪業輕重不僅取決于她是否強烈地恨我、想要殺死我，也取決于我被殺死時的想法。"
普慧法師點了點頭。
于是我接下去說：" 隻要我被殺死時，不感到痛苦、委屈和難過，她殺死我時也不感到太多憤怒和滿足，那麽我們彼此造成的罪業都可以得到減輕。"
普慧法師點頭贊同：" 很好，你明白了。像你把濁水注入清水一樣，行爲發生之後，你無法讓水變回原本的清澈，但你可以通過調整自己的心境，讓水不那麽渾濁，有時候，渾濁一點的水也還是可以喝的。"
普慧法師的話讓我想起了自己玩《輻射 76》時的遭遇，我在遊戲裏蓋了一棟房子享受生活，有一天，幾個玩家走進了我的房子，他們使用一種能造成輻射傷害的手雷，殺死了非 PvP 模式的我，并以此來取樂，那是我在遊戲裏感受過的最強烈的憤怒，就算是今天還記憶猶新。
由此，我問普慧法師：" 在網絡遊戲《輻射 76》中，如果我無故被一些玩家用殺死，我會有罪業嗎？"
" 你不會有罪業。"
" 如果我不停地痛苦或者難過，那些玩家身上的罪業會加重嗎？"
" 會。"
" 所以他們的罪業取決于我的念頭，我要是恨他們呢？"
" 你不能恨他們，當你恨他們時，你也會身處地獄中，感受到同樣的果報。"
《輻射 76》是一款多人在線動作角色扮演遊戲，如果你願意，可以不打開 PvP 模式，隻對抗電腦扮演的敵人
第四問
這個時候是晚上 9 點，我聽到密集的腳步聲在走廊裏過去，那來自去打水洗漱的師傅們。在寺裏，人們總是睡得早，起得早。普慧法師打了個哈欠，似乎在提醒我抓緊時間，于是，我提出了第四個問題。
這是一個 " 你對遊戲的态度如何 " 的評價類問題：
" 您知道，現在許多人都将過多的精力或财富投入到遊戲中，從佛教的角度上，我們該怎麽看待這一行爲？"
普慧法師的回答有些無奈的味道：
" 現在的時代，大家都喜歡玩樂，被花花世界所吸引，在花花世界中，大量的業在自我這一幻覺中造就了，大家想要玩遊戲，想要跳舞，要吃肉，要刺激，以爲自己需要這些，但其實自我不過是空殼，下面什麽都沒有。大家花時間和精力去玩遊戲，在其中表演各種貪、嗔、癡的景象，景象中交織的複雜情況，足以使自我陷在裏面。最近的世界上，災難如此之多，就是因爲大家被陷入了幻相中，做善行的人越來越少，最後，我們隻能品嘗自己釀成的巨大災難。"
我問：" 爲什麽大家都喜歡這麽幹呢？"
普慧法師被我的問題逗樂了，她攤了攤手，說：" 因爲大家就是這個樣子的。"
我猶豫了一會，才問：" 您覺得有什麽辦法能改變這種現狀？
普慧法師像是在等待着我問出這個問題，她回答道：" 佛陀的教導一直在這兒，罪業并不是宿命論，并不是一旦我們造了什麽業就被困在其中，一定會得到相當的處罰，它既是因，也是緣和果，同時，又是行動——任何的行動。‘相信業’的意思，就是對你的行動和生活負起完全的責任。更多人知道這點，就能有更多人行動起來，去把握自己的人生，讓自己可以保護更多人。"
普慧法師說 " 保護更多人 " 時，我想到了去年有兩位玩家在《集合啦！動物森友會》中舉辦婚禮的事，因爲疫情而在現實世界見不了面的玩家們，在遊戲中舉行婚禮，立下誓言，守護彼此的一生。
我給普慧法師看了相關的報道，然後問：" 您怎麽看玩家在遊戲中舉辦婚禮這件事？"
當談到愛情和婚禮時，普慧法師顯得有些感慨：" 我們說到愛，一般會認爲愛是‘深切地關注對方，付出自己的一切’，但實際上，愛隻是自我尋求證明的另一種方式，它關心的是對方能不能滿足自己的需要，無論是财物、外貌還是别的什麽，它會帶來很多煩惱，愛、恨、嫉妒等等，這些煩惱是‘我執’的一部分。大家很難接受‘自我隻是一種幻覺，無可執取’這樣的事實。但在這個遊戲裏結婚的兩個人，似乎理解到了這一點，他們在遊戲中結婚，放棄了對外貌和财物的追求，這是一種純粹的狀态，我祝他們百年好合。"
《集合啦！動物森友會》傳達的價值觀應該符合佛法
第五問
因爲聊到了《集合啦！動物森友會》，昏昏欲睡的普慧法師打起了點精神，于是我抓緊抛出了最後一個問題，這個問題和遊戲的成就系統有關，它是這樣的：
" 如果我在遊戲中非常想要獲得某些東西、某種道具或某個稱号，這屬于佛教中的‘着相’嗎？"
普慧法師這次沒有正面回答問題，而是講了一段故事：
" 有一天，某隻猴子看到湖中的月影，它相信月亮掉到水中了，于是把這件事禀告猴王。猴王說：‘我們必須打撈出這個月亮。’于是，所有的猴子都爬到垂在湖面的一條樹枝上，一個接一個地拉着前面猴子的尾巴，使最後那隻猴子可以抓住月亮拉出水面。突然間，爬滿猴子的樹枝斷了，所有的猴子都掉到水中淹死了。你在遊戲中追尋一些東西，就好像猴子想要從水裏打撈出月亮，你在心執于一個沒有基礎與根本的東西，你誤以爲它是你需要的，于是浪費很多時間和精力去獲得它，但當你獲得了它，又會追求更多，你永遠沒法得到真正的滿足。這就像除非你知道自己在做夢，否則無法逃出夢的陷阱一樣——要讓自己解脫，你必須明白自己的錯誤，然後從其中醒悟過來。你沒必要在遊戲裏追逐這些虛相。"
後記
至此，我問完了普慧法師我準備的 5 個問題。普慧法師在整個市的範圍内頗有名氣，她獨自管着兩間寺院，負責上百名師父的日常花銷，還收養了兩個棄嬰，正供她們上大學。爲了上面的這一切，她待在寺裏的時間并不算多，大部分的時間裏，她都在鄉下替别人做法事或者想辦法求得些資助。從這個意義上說，普慧法師是個相當入世的人。
因爲入世，普慧法師沒有對遊戲大加批判，而是着眼于自己能做什麽，大多數時候，她努力勸我在遊戲中少一些憤怒和無意義的執着，在我們談論 " 玩遊戲有罪 " 之類的話題時，氣氛顯得相當和諧，當我聲讨她時，她表現得很開心，仿佛正在引導着我去了解更幽深的一些道理。也許這是大師的風度。
普慧法師（右）和其他人一起縫制日常用品
這種風度，還體現在法師面對我時始終抱有着耐心和好奇，她嚴肅地對待我的問題，出于責任和對佛法的理解，她努力搞懂了一部分 " 遊戲 " 的玩法，并說出了自己看法——和很多對遊戲不甚了解的人一樣，她把遊戲看成是和現實相差無幾的平行世界，認爲玩家在遊戲中的态度和想法會如實反映到現實世界之中，所以很多玩家的行爲——甚至是玩遊戲本身，被她認定爲有罪。
當然，《集合啦！動物森友會》是個例外，普慧法師喜歡這個遊戲，因爲它傳達了一種和諧友愛和要幫助衆生的态度，這也是普慧法師心中的 " 正見 "。順着這個遊戲，普慧法師提到了 " 我執 " ——當玩家進入遊戲之中時，現實世界中存有的那些對外貌、财物的渴望也随之消失了，借由遊戲，玩家能短暫達到一種純粹的狀态，這種狀态近似于 " 無我 "，即擺脫了 " 自我 " 給予的種種業障後的狀态。
從這個角度說，普慧法師對部分遊戲是認可的，這些遊戲沒有讓人惱怒的網絡要素，也沒有讓玩家大殺特殺的戰鬥系統，隻是專注于塑造有趣可愛的角色形象，同時讓玩家在其中發揮創造力。作爲年近古稀的老人，能理解到這一步，也許能說明如今的一部分遊戲如何貼近了人們的思想和生活。
根據佛教的哲學，心創造萬物，或者更準确地說，萬物就是心，這和許多遊戲的目的是相同的，它們要麽讓主人公成爲玩家意志的代行者，要麽使玩家可以随心所欲地創造一切。可以說，在遊戲設計的理念中，已經有了不少佛教哲學的影子，即使如釋慧法師這樣不甚了解遊戲的人，也能感受到一些共鳴和喜悅。
可能在未來，随着更多優秀遊戲的出現，像法師這樣的人會越來越理解遊戲，把遊戲視爲可愛、可親之物，就像現在的年輕人看《集合啦！動物森友會》一樣，我們需要的，是再多一點時間和因緣。
