《孟子》開篇，孟子拜見梁惠王，梁惠王毫不客氣，說：" 老頭，你不遠千裏而來，一定是給我們國家帶來好處的吧？" 梁惠王習慣了法家和縱橫家的套路，認爲孟子帶來的一定是各種戰略和戰争建議。
孟子卻回答：" 王何必曰利？"" 動不動就說利，從國王到百姓，每個人都利欲熏心，想的都是自己的利益，那國家就危險了，我們來說說仁義吧！" 孟子的回答讓梁惠王啞口無言。
孟子是一位嚣張的人，他在硝煙四起的戰國時期，推行仁政，更是肆無忌憚發表 " 暴虐的君王該殺 " 等言論。各君主試圖與他辯論基本都以失敗告終，落得「王顧左右而言他」的尴尬局面。
即使如此，孟子周遊列國時，身後不僅跟着幾十輛馬車，還有成百上千名學生，可謂聲勢浩大。即便孟子觀點與君王相斥，與當時的時勢不合，他依然能很好的處理各層關系，獲得各方尊重。孟子爲何敢這麽剛？孟子的底氣從何而來？
1
精準定位：做自己擅長的事
在競争壓力日益增大的今天，許多年輕人離開校園後，突然不知道自己該何去何從了，甚至不知道自己該幹什麽、能幹什麽。 這是一個關于個人定位的問題。在當前這個不确定的時代，找準自己的位置，是我們需要面對的最大的人生課題之一。
以我自己爲例，現在很多人說起我，可能第一反應就是我是個 " 講書人 "，其實我以前還在中央電視台當過主持人，還當過大學老師，甚至還做過餐飲生意，但真正讓我傾注熱愛并最終站在大家面前的，還是 " 講書人 " 這個身份。可見找準定位、找準賽道是多麽重要。
找準了自己的定位，再努力去做自己最擅長的事，直至做到極緻。 隻是，生活中有很多人不這樣做，他們總是想要尋求多元化的發展，希望自己在各個領域都能發光發熱，做出成績， 但我認爲這是不可能的。我對多元化發展并不抵觸，如果一個人能有多個站得住腳的發展方式，那自然是件好事。
但這裏有一點要搞清楚，那就是：你在做一件事情時，到底是把它當成一份事業，還是當成一樁買賣？你到底是在投資，還是在投機？
現下，很多人對于多元化發展好像都過于狂熱了，其實根本沒有全面了解他所處行業的各類情況，就開始盲目涉足，結果導緻四處碰壁。
關于多元化發展的問題，孟子早就提出過。孟子曾經說過這樣一句話 :" 有布縷之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離。"
意思是說，國家在發展過程中，有征收布帛的賦稅，有征收糧食的賦稅，有征收人力的賦稅。君子會在三者之中選用一種，另外兩種不同時使用。如果同時使用了兩種，百姓就會餓死；如果同時使用了三種，那就是父親顧不了兒子，兒子顧不了父親了。這個時候，整個社會就會分崩離析，根本無法正常運轉。
放在我們個人身上，這個道理同樣适用。你選擇做自己最擅長的那件事，就能做到極緻；你兩件事同時做，可能做得就都沒那麽好；你三四件事一起做，那肯定哪件事都做不好。
說到底，我們還是應該做自己最擅長的事，做與自身能力相匹配的事，不要輕易觸碰與自己主業方向不相關的業務。
2
擅于變通：根據變化調整策略
《孟子》中記載了一個很有意思的片段：
說齊國稷下學宮裏有個名叫淳于髡的辯士，有一天，淳于髡問孟子說 :" 男女授受不親這件事，符合禮法規定嗎 ?" 孟子給出了肯定回答。
淳于髡又問 :" 那如果嫂子掉到河裏，快要淹死了，你要不要伸手把她拉上來呢 ?"
這個問題聽起來就是個坑 : 既然男女授受不親，那你就不能觸摸女子的手，但你不去救人，嫂子就會被淹死，這時該怎麽辦 ?
但是，孟子的回答卻很具變通性，他說 :" 嫂子掉入水裏， 不去拉她，就是豺狼的行爲。男女授受不親，這是禮制；嫂子落水而伸手援救，這是一種通權達變。" 面對有生命危險的人時，肯定要先救人，禮制必須先放在一邊，人要學會變通才行。
這時，淳于髡又順勢提了一個問題 :" 現在天下也溺在水裏了，先生爲什麽不去救援呢 ?" 淳于髡認爲，孟子作爲一個厲害的大儒，卻不願意做官，不願意伸手援救天下，這很說不過去，所以又挖了個坑讓孟子跳。
孟子這麽聰明的人，自然不會陷入淳于髡的圈套。他說 : " 天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎 ?" 天下溺水，要用王道去挽救；嫂子溺水，要用手去救。難道你想讓我用手去挽救天下嗎 ?
孟子反唇相譏，既讓淳于髡無話可說，也體現出了自己善于變通的處世智慧。孟子不是腐儒，而是既從心所欲又不逾矩。人活于世，本來就有可爲、有不可爲，面對不同的問題，應對策略也是不同的，這種機變與權變的做法被稱爲 " 權變理論 "。
它的核心觀點就在于，一個人在做事時，必須根據環境、條件的變化做出最恰當的選擇和安排。
換句話說，就是不能認死理、鑽牛角尖，而是要善于變通，能夠随機應變，适應外界變化，不斷調整自己解決問題的方式，或者把自己放在一個适合的環境當中，否則，事情就可能陷入僵局。
我們所面臨的外部環境千變萬化，充滿了不确定性，經營人生應該像帶兵打仗一樣，既要面對客觀環境， 也要考慮主觀條件，我們改變不了外部的客觀環境，如社會環境、趨勢變化等，那就隻能從主觀上學會不斷變通，根據外界變化調整自己的策略，随機應變地尋找新的發展機會。一個人如果學會了通權達變，以不變應萬變，也就掌握了經營自己人生的精髓。
3
成事心法：菩薩心腸，金剛手段
我在書中看到這樣一個小故事 :
曾國藩爲政期間，經常要外出帶兵打仗，但由于他自幼學的就是一些儒家仁愛的觀點和主張，所以每次上戰場殺敵，凱旋後，都會陷入深深的自責，覺得自己殺人傷人太多了，很不好。
他的一位朋友知道這件事後，就送給他一副對聯，寫的是 :" 用霹靂手段，顯菩薩心腸。" 曾國藩看到後，很是感慨，自此就把這句話當成了自己的座右銘。
這副對聯其實是說，我們對人對事要分清主次。做人，肯定要慈悲爲懷，要有菩薩心腸 ; 但做事的時候，就需要使用一些鐵腕手段、霹靂手段。善于做人做事的人，就算是實施一些鐵腕手段，也能得到别人的理解和支持。
孟子曾說 :" 以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。" 爲了讓百姓生活安逸而驅使百姓從事勞役，百姓即使勞累，也不會怨恨；爲了百姓的生命安全而去殺那些不得不殺的人，被殺的人雖死也不會怨恨殺他的人。這一點放在現在同樣說得通。比如我們今天要創業，如果發現一起創業的人不适合這份事業，爲了整個團隊的發展，可能需要解雇他，這就相當于古代人說我要動手殺人了。那麽怎樣解雇這個人，才不會讓他怨恨你呢 ?
我在《可複制的領導力》中曾提到，我們在創業時，要把公司當成一支球隊。球隊的目标是赢球。大家聚在一起也是爲了進步，爲了讓團隊更加優秀，赢得最終的勝利。
如果團隊中某個成員與整個團隊的努力方向不一緻，就會增加團隊的内耗，你本來每天應該想着如何讓團隊變得更好、發展更快，現在卻要每天想着怎麽去調和内部矛盾，這就容易錯失很多寶貴的發展機會。
爲了大家共同的目标，你就需要采取點 " 金剛手段 "，對團隊成員做一些調整也是完全正常的。以這樣的方式去解雇人，就能比較好地顧及被解雇者的面子，不至于招緻對方的怨恨。
經營人生也是如此，如果我們平時能幫助别人時，就盡己所能地幫助别人；如果不能幫助，就坦然、直接地拒絕對方，讓對方尋找其他的出路。這樣看起來很無情，其實恰恰是爲了自己好，也爲了大家好。這才是 " 大善 "。
所以你看，不管是古代的孟子告誡國君如何管理國家，還是今天我們領導團隊、規劃自己的人生，其底層觀點都是相通的。在考慮問題時要有菩薩心腸，在解決問題時就要使用金剛手段。
遇到困難時， 不要一味地含含糊糊，必須采用幹脆、有效的策略去解決。但在考慮問題時，就要盡量照顧到方方面面的訴求，不要圖一時痛快，留下難以彌補的後患。
4
與人結交：德行爲先，能力爲後
我在跟身邊的人交往或共事時，通常都會把對方的德行放在首位，把能力放在後面。德行不行，能力再好，我也不願意跟這樣的人打交道，因爲你不知道什麽時候，他可能就會算計你一 把，跟這樣的人共事心裏不踏實。相反，能力差一點而德行很好 的人，做事可能沒那麽完美，但你跟他合作會感到放心、踏實。
北宋政治家司馬光在《資治通鑒》中說過這樣一句話 :" 才者，德之資也；德者，才之帥也。"
意思是說，才能是德行的憑借，德行是才能的統帥。司馬光理想的選人、用人标準就是德才兼備，有德無才者次之，無德無才者又次之，最不能用的就是有才無德的小人。曆
史上這樣的人有很多，比如秦朝的李斯，荀子的弟子，寫得一手好文章，他寫的《谏逐客令》還一度入選了中學課本。他還寫得一手好字，現在泰山的岱廟裏還有他留下的手迹呢。但這個人就沒有德行，他爲了自己的榮華富貴，同意趙高害死公子扶蘇和大将蒙恬，立胡亥爲秦二世，最終葬送了大秦王朝。
所以，司馬光認爲，用人當先求有德，若才德不能雙全，那就 " 甯舍才而取德 "。
但是，這裏有個問題，就是一個人的能力可以通過他的工作表現、做事風格等體現出來，但是他的品行卻可能隐藏得很深，不容易辨識。這時，我們該怎麽辦呢 ?
關于這個問題，孟子和他的弟子萬章就曾經讨論過。
有一次，萬章問孟子 :" 堯把天下交給舜，有這麽回事嗎 ?"
孟子回答說 :" 不是這樣的，天子是沒有權利把天下交給他人的。"
萬章又問：" 那麽舜得到的天下是誰給他的呢 ?" 孟子回答說：" 是上天交給他的。" 萬章接着問：" 上天是怎麽交給他的 ? 是反複叮囑告誡後交給他的嗎 ?"
孟子回答說：" 不是這樣的。上天并沒有說話，隻是用行動和事迹來表示罷了。"
萬章就接着追問是什麽樣的行動和事迹，孟子繼續給他解釋說 :" 昔者堯薦舜于天而天受之，故曰：天不言，以行與事示之而已矣。" 這句話的大概意思是說，堯所做的是把舜推舉出來，給他表現的機會，看上天接不接受；讓天下的老百姓來考察他，看老百姓接不接受，然後再根據這些來對舜做出一個判斷。
萬章接下來又問 :" 那上天和百姓接受舜之後，具體都發生了哪些事 ?" 孟子就又向他解釋，比如讓舜來主持祭祀，所有的神明都來享用；讓他來主持政務，所有事務都處理得井井有條，百姓也感覺到安居樂業。從這些事情上就可以看出，上天和百姓都接受了舜。
通過這段讨論，我們發現，要識别一個人是不是有德行，或者德才兼備，最直接的辦法就是看他身邊人的表現。
如果是個公司領導，那就看他所帶的員工表現如何，公司的發展狀況如何；如果是你的合作夥伴，那就看周圍人對他的評價如何，大家是不是都對他表示信任和認同。通過這些基本就可以判斷出一個人是否德才兼備了。
5
打開格局：學會從更高維度解決問題
戰國時期，各國之間的紛争十分激烈，梁惠王也派使者四處訪求賢人，孟子就是在這個時候來到魏國的。兩人見面後，梁惠王就問孟子 :" 您不遠千裏而來，一定能給我們的國家帶來很大好處吧 ?"
如果你讀過關于孟子的書，就一定知道，孟子一直主張的都是仁義之道，最不喜歡的一個詞就是 " 利 "。所以聽梁惠王這麽一說，他直接就頂了回去，說 :" 您爲什麽張口閉口都說‘利’呢？我覺得有仁義就足夠了。如果大王說‘怎樣才對我的國家有利 ? ’，大夫說‘怎樣才對我的家族有利 ? ’，一般的士子百姓說‘怎樣才對我自身有利 ? ’，上上下下都隻看到‘利’，那國家就危險了。"
孟子講的道理很簡單，如果在一個國家内，從高高在上的國君，到民間的普通百姓，每個人都利欲熏心，想的都是自己的利益，眼裏也隻有自己的利益，那誰還會管國家呢？國家不就危險了嗎。
是不是人就完全不能講 " 利 " 呢 ?
當然不是。北宋理學家程頤就曾說過 :" 君子未嘗不欲利， 但專以利爲心則有害。惟仁義則不求利而未嘗不利也。" 意思是說，君子做事并不是不要利，隻是一心隻想着利益，不想仁義，才會有害。而行仁義、施仁政的人，雖然沒有求利，卻能無往不利。尤其在人人都講利益的時候，你講仁義，就更能拔本源，以救時弊。這是孟子的聖賢之道，也是治國之道，同時也是今天我們的爲人處世之道。
我最近剛剛讀完一本書，書名叫《解惑》，它的作者是一位非常著名的整體思維學者。這本書有個觀點認爲，世界上有兩類問題，一類叫彙聚性問題，一類叫發散性問題。
舉例來說，我們要造一些東西，如桌子、自行車、電視機等，最後造出來發現，這些東西不管在哪裏造，造出來的樣子都大同小異。這就叫彙聚性問題，是可以用标準來解決的。
而發散性問題就很難用統一标準來解決了，比如你在公司裏面是一個管理者，是自己親力親爲多一點，還是放手多一點，親力親爲或放手又要到什麽程度，這個度不同的人就有不同的标準。
在孔子看來，解決這類問題的方案是中庸之道，你自己去把握那個度就好，但這個操作難度又非常大，因爲我們很難準确地找到中庸的那個點。
《解惑》這本書的作者認爲，面對任何兩個需要平衡的觀點，到最後我們真正要解決的都不是要選擇哪一個觀點，而應該從 更高維度出發去解決問題。這個更高維度，就是如何讓身處矛盾中的每個人都變得更好，這樣矛盾才能從根本上得到解決。
所以，發散性問題的答案并不都來自問題本身，而是來自一個更高的維度。我在講 " 領導力 " 時，就經常跟我的團隊成員說，我們的團隊到底是放權多一點好，還是管理多一點好？
這些都不是最重要的，重要的是我們如何調動團隊中每個人的積極性和成長型思維，讓員工與我們一起成長，一起爲公司發展努力，這才是解決問題的有效方案。
如果大家腦子裏每天想的都是考核、任務、績效目标，眼裏隻有 " 利 "，那就沒有了人情味，大家也都沒有了理想和成長的動力，這樣的公司注定難以走遠，團隊成員也難以有好的發展。
6
正确決策：需要睿智，更需要勇氣
西晉是在三國亂世之後出現的一個統一王朝，但是它卻僅僅存在了 51 年就滅亡了，可謂昙花一現。 而它之所以轉瞬即逝，根源就在于統治者在管理國家方面太軟弱了。
比如西晉的開國皇帝晉武帝司馬炎，爲了保持國内政治的穩定，維護統治階級的利益，就在各地分封了自己的宗室成員爲王，讓他們在地方上作爲維護皇室的力量。
但是，司馬炎很快發現，他的這種做法并沒有讓西晉實現真正的大一統。于是，司馬炎就想收回這些權力，可他又害怕收回地方權力會導緻地方宗親的不滿，給國家帶來動蕩，所以就優柔寡斷、拖拖拉拉，最終導緻各地政權都被宗室所把控。
在國家政策的實施上，司馬炎也沒有貫徹到底。開國之初，司馬炎曾下令反對奢侈，厲行節儉，然而好景不長，宗族自身很快就開始腐敗堕落了。
這時，司馬炎本該果斷地加以禁止，可他又礙于宗族情面，不僅沒有嚴厲禁止， 還放縱這種行爲，導緻西晉的宗親官員都日漸驕奢淫逸，荒廢朝政。司馬炎的這一切不作爲，都爲後來的 " 八王之亂 "" 五胡亂華 " 等事件埋下了隐患。
任何一個國家在建立時，都不可能事事順利、完美無缺， 這也是最能體現統治者治國才能的時候。統治者睿智、有魄力，就能盡快對國家各項制度進行完善，對各種問題進行修正，從而使國家發展走上正軌。
同樣，我們在做任何事情時，一開始也不可能一帆風順， 一樣會遭遇各種各樣的問題和困難。這時，就是考驗我們的智慧、勇氣和魄力的時候了。我自己在創業過程中，對這一點就有着非常深刻的感受。
很多人都知道，樊登讀書的創立是源于一次很偶然的經曆。
2013 年，我給一個 EMBA 班的學生上課，班裏有個學生提出，老師你能不能給我們列個書單，然後我們拿着這個書單去書店買書來看。我很高興地答應了，并且很認真地給他們列了一個書單，大家拿着書單去買書了。
過了一段時間，我又來上課，就問大家 :" 上次給你們列的書單上的書，你們都看得怎麽樣了 ?" 結果我發現，很多人确實把書買回來了，可是根本就沒看，理由各種各樣，有的說沒時間，有的說看不懂。
這件事啓發了我，我就想，要是能幫助他們把書中的精華部分總結提煉出來，分享給大家，他們不用把每本書都讀完，不也一樣能掌握書中的内容嗎 ?
說幹就幹，我回去後就精心地做了個 PPT，把書中的精華都提煉出來，然後以 " 付一點費 " 爲門檻，把 PPT 發給了想看書的同學。
可是過一段時間後，我發現即使這些學生花錢買了我的 PPT，也仍然懶得去看裏面的内容。
這該怎麽辦呢 ? 這時有人給我提了個建議，要不你建個群吧，在群裏給大家講書，大家通過 " 聽 " 的方式來讀書，可能比 " 看 " 書更積極。于是，我又嘗試了這種方式，發現這種方式比讓大家看 PPT 效果更好。
當年年底，我在一場活動中遇到了兩位朋友，我們三個人一拍即合，決定借助移動互聯網來推廣這種優質的讀書模式。至此，樊登讀書就誕生了。
現在回想一下，如果我當時也優柔寡斷，保守妥協，可能就錯過了創建樊登讀書的好機會。
當然，也有一些人認爲，保守地做事會更加穩妥，這其實是進入了一個思想誤區。創新有時可能會帶來一些問題和失敗， 但問題和失敗越早出現，就代表你還有機會重新再來。
想做事， 就不要害怕會出問題、會失敗，隻要敢于去做，就有解決問題 的機會，你也才有成功的機會。
就像孟子所說的 :" 有人于此， 力不能勝一匹雛，則爲無力人矣；今日舉百鈞，則爲有力人矣。 然則舉烏獲之任，是亦爲烏獲而已矣。夫人豈以不勝爲患哉 ? 弗 爲耳。"
一個人以前連提起一隻雞的力量都沒有，那他就是一 個無力之人；如今說能夠提起三千金的重量，那他就變成了有力之人。那麽要是舉得起烏獲 ( 戰國時期秦國的大力士 ) 能舉起的東西，那他就是烏獲了。人難道以不勝任爲憂患 ? 隻是不敢去做罷了。
當我們有了敢于做事的勇氣後，才有可能發揮出自己的潛力和才能，把事情做成。人類社會不就是因爲不斷地創新和變化，才有了現在的繁榮富強嗎 ?
内容簡介：
不管是古代的孟子告誡國君如何治理國家，還是今天的我們思考如何經營自己的人生，底層邏輯都是一緻的—— " 在考慮問題時要有菩薩心腸，在解決問題時要使用金剛手段 "。
本書緊扣考慮問題和解決問題，選擇《孟子》中的經典篇章，圍繞認知格局、個人修煉、成事方法、識人用人、凝聚善意、正向成長、有效決策七個方面，從當下生活的實際應用出發，具體闡釋處事的智慧和成事的秘訣。
無論你此刻是在人生路上孤獨地堅持着，還是在命運的轉折處暫時茫然無措，都将從本書中收獲不斷前行的方向和勇氣。
