《更新書堂》專欄 · 第 314 篇
内容來源 | 本文摘編自中信出版集團出版書籍
《人生的底氣》樊登 著
輪值主編 | 智勇 責編&值班編輯 | 金木研
第7173 篇深度好文：6284 字 | 12 分鐘閱讀
在今天的職場當中，最熱門的話題能反映出大家最大的困惑。比如：躺平還是内卷的問題，追求理想還是向現實妥協的問題，該創業還是守住這份工作的問題等等。
其實我們總是處在患得患失之間，孟子并不能替我們做出決定，但是讀《孟子》可以培養我們的浩然之氣，讓我們的人生境界上升一個層次。
一、關于為人：要懂得擴充 " 四端 "
現在是一個網紅經濟時代，雖然 " 網紅 " 這個詞頗有争議，但我看到很多網紅都在傳播積極的價值觀，分享自己的各種知識和經驗，給人們的生活帶來不少便利。
不過，也有一些網紅，為了 " 紅 " 簡直不擇手段，對着鏡頭進行各種低俗的表演，通過各種怪力亂神成名，這到最後傷害的一定還是自己。因為這些行為已經讓你丢失了羞惡之心、是非之心，結果一定是不好看的。
孟子曾經提出過著名的 " 四端 "。其中的 " 端 "，就是萌芽、發端、基礎的意思，孟子對這四端 " 的解釋是：" 恻隐之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。"
意思是說，恻隐之心是仁的萌芽，羞惡之心是義的起點，辭讓之心是禮的開端，是非之心是智的初始。
一個人具備了 " 仁義禮智 " 這四端，就像身體有了四肢一樣，說白了，這才是一個完整的人。如果你有了這四端，還覺得自己做什麼都不行，那你就是在自暴自棄，殘害自己的本性。
孟子這段話其實是說，人天生是有四肢的，而恻隐之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心這四端，就像人的四肢一樣，也是生來就有的。
一個人隻要把這四端努力地擴而充之，不斷放大，" 若火之始然，泉之始達 "，就會像火剛剛開始燃燒，泉水剛剛從地下湧出來一樣，力量是非常強大的，甚至足以讓你保四海、安天下。
後來，王陽明先生還以 " 緻良知 " 概括了孟子的 " 四端論 "，認為一個真正具備良知的人，一定是個常懷恻隐之心、明辨善惡、懂得适時辭讓、是非關頭保持人間清醒的人。
作為普通人來說，要時刻做到孟子所提倡的擴充四端和王陽明先生所謂的緻良知，并沒有那麼容易，畢竟能做到這些的，可能已經是道德完善、品格完美的聖人堯舜了。
但是，四端又是人人皆可從事的修行之道，隻要我們在日常生活和工作當中有意識地擴而充之，遇到問題時不要怨天尤人，懂得反省自己，那麼它對我們的個人成長和發展還是大有裨益的。
二、關于規律：
遵從自然規律，才能萬事暢達
任何事情的發生與發展，都有其必然的原因和規律。如果不知道事物的發展規律，就不會理解其中不可遏制的趨勢。
古人常說 " 尊重天道，敬畏自然 "，本意就是遵循規律，不論是個人還是國家、社會，如果做了違背規律的事，都很難有好的結果。
作為古代大儒的孟子，對此更是深有感觸，在梁襄王向他請教天下一統的根本時，他告訴梁襄王：" 不喜歡殺人的人，就能統一天下。" 孟子為什麼這樣說呢？這在當時其實是有違國君所理解的常識的。
要知道，在春秋戰國時期，各個諸侯國都在努力加強自己的軍備力量，四處征兵、讨伐，盡可能多地殺掉别國的人，才可能讓自己獲得一塊立足之地。
而孟子竟說不喜歡殺人的人才能一統天下，顯然這與當時各個國家的主張是不一緻的。畢竟在當時，你不殺人就代表沒能力，鎮不住人，這樣誰會跟着你幹革命呀？
孟子所要表述的，既是自然規律的問題，也是人生規律的問題。當時天下的國君沒有一個不喜歡殺人的，如果突然出現一個不嗜殺的國君，全天下的老百姓肯定都會等着他來營救自己。
老百姓一旦歸附于這個人，那就像瀑布的水傾瀉下來一樣，這股強大的力量誰能擋得住呢？這才是孟子真正要傳達的觀點。
我在講書時也多次講過，這個世界有兩種規律，一種是自然規律，一種是社會規律。
比如說，我打敗了你，你的領地被我占有了，短期來看，這是社會規律在起作用，但從長期來看，一定是自然規律在起作用。就拿秦始皇統一六國來說，秦始皇是個嗜殺之人，殺了很多人，滅了六國，建立了大一統的中國。
表面看，這是以武力、嗜殺實現了 " 定于一 "，似乎與孟子的觀點相左。然而如此強大的秦國，卻僅僅維持 15 年就被滅亡了，最終讓天下安定下來的是漢朝。漢朝隻在開國階段打了一段時間仗，到文景之治時便開始讓百姓休養生息，不再打仗。
所以你會發現，在文景之治之後，漢朝的所有鬥争基本都限制在朝廷之内，對老百姓影響很小，這才是真正的 " 定于一 "。那麼漢朝的好日子是什麼時候結束的呢？
是到漢武帝之後結束的，因為漢武帝不但好大喜功，還有一個極大的缺點——殺人成性，大臣犯一點小錯，他直接就将其處死，毫不留情。在這種狀況下，漢朝最終走向滅亡也就成為自然而然的事了。
人的一生往往是自然規律和社會規律共同作用的結果，綜合來說，社會規律會在短期内起作用，如果我們把時間拉得足夠長的話，最終真正起作用的永遠是自然規律。
人遵循了自然規律，按規律辦事，就會萬事暢達；否則，就會受到懲罰，這種懲罰也會體現在生活的方方面面，看似是天災，實際是人禍。
三、關于教育：
想教好孩子，先活好自己
對于很多做父母的人來說，人生中除了健康、事業之外最重要的事可能就是教育孩子了。這不僅因為我們對孩子的成長和未來十分關注，還因為我們的一言一行都會對孩子産生極大的影響。
《父母的語言》的作者認為，" 孩子一生的學習、行為以及健康狀況都建立在與父母積極的、相互回應的、禮尚往來的基礎之上 "。
很多時候，我們可能無法想象或者根本不知道，自己無意中的一句話、一個表情、一個動作，會對孩子産生怎樣的影響。
在《孟子》一書中，也涉及父母與孩子之間的相處方法，以及父母對孩子的影響等。
比如，孟子的學生公孫醜就曾經問孟子：" 都說從古到今，君子不會直接教自己的孩子，這是為什麼？" 孟子回答說：" 勢不行也。教者必以正，以正不行，繼之以怒，繼之以怒，則反夷矣。"
意思是說，這些人并不是不教自己的孩子，隻是情勢上行不通。因為在教自己的孩子時，教的都是正道。如果用這些正确的道理教育孩子後，發現沒有效果，那麼父親就會發怒。
一發怒，就會傷害父子間的感情，讓家庭失了和氣。父子間感情不好，家庭不夠和睦，對孩子的成長肯定是不利的，這樣的教育就失去意義了。
孟子的這一觀點在今天也仍然很有道理。我相信很多人都有這樣的感受：自己在家教不好孩，孩子不聽話。但同樣的話，老師說給孩子聽，孩子就願意聽。為什麼？
原因就在于父母教孩子的那些道理，有一些自己也做不到，比如不能玩遊戲、不能拖拉、不能說髒話等，但他們自己卻可能會在家裡玩遊戲，自己做事也會拖拉，也會忍不住說髒話。
這時，孩子就會不服：憑什麼大人能這樣做，我就不能呢？也即 " 夫子教我以正，夫子未出于正也 "，你要我做這做那，你自己卻沒有做到呀！于是，之前的教育就失效了。
老師教孩子的那些道理，跟父母教的沒有太大區别，但孩子之所以更願意聽老師說的，是因為老師在孩子面前展現出來的都是正能量，老師說給孩子聽後，自己也會做到。
當然，老師也有做不到的事情，隻不過在孩子面前，他們會把這些自己做不到的事情掩藏起來，不會在孩子面前表現出來。
古人早已深谙此道，所以他們才會 " 易子而教之 "，互相交換着教育孩子，你的孩子我教，我的孩子你教。
這樣一來，孩子所接觸的都是老師善的一面，學的也都是善的道理。
與此同時，孟子還提出一個重要的觀點，就是 " 父子之間不責善，責善則離，離則不祥莫大焉 "，即父子之間不要相互求全責備，要求太多，否則就可能造成更大的不幸。
我認為孟子這句話說得特别好。我們反思一下，現在有多少家長與孩子之間都在互相 " 責善 "？
我就經常聽有些家長說，我想讓孩子彈琴，别的事都可以不在意，但彈琴必須要堅持，還要彈好，如果孩子不能堅持，我就狠狠地懲罰他。
可是，孩子真的喜歡彈琴嗎？即使彈好了，未來就要靠這個生存嗎？未來一旦人們發明出一種自動彈琴的東西，你的孩子是不是就會因此而失去生存的技能？
這就是一種求全責備，結果孩子不但沒有從中得到更多快樂，還影響了親子之間的感情，得不償失。
那麼，我們是不是完全不能夠教自己的孩子呢？我個人認為，其實是可以教的，但有個前提，就是你自己一定要先成為一個表裡如一、内外一緻的人。
你希望孩子什麼樣，自己首先就要做個這樣的人，這時孩子才會覺得你是坦蕩的、真誠的，與你相處也會更加舒适，學你的樣子也會更加自然。
所以，到底什麼是真正的教育？孟子早在幾千年前就告訴我們了，就是不要對孩子要求太多，跟孩子搞好關系，同時努力活好自己，給孩子做好示範。
隻有你活好了，心中有熱愛，眼裡有光芒，孩子就能在潛移默化中受到你的積極影響，并照着你的樣子去生活，去追求更好的自己。
四、關于選擇：
不做什麼比做什麼更重要
人生本就是一個不斷選擇的過程，而選擇就意味着，" 人有不為也，而後可以有為 "。意思是說，隻有對某些事舍棄不幹，然後才可以有所作為。
也就是說，要想有所作為，就必須有所不為，畢竟魚和熊掌不可兼得。孟子的這句話聽起來很簡單，但要做到 " 有不為 "，需要理解這句話裡所包含的四層含義。
第一層含義：不要掉入機會陷阱。
在創業階段，經常有人請我吃飯，而每一次飯局我幾乎都會遇到一個誘惑。比如，有人會在酒桌上跟我說：有一塊地皮不錯，咱們一起投資房地産吧。
其實，無論在生活或工作的社交中，每個人都曾遇到過一些機會，有的是發财機會，有的是升遷機會，但是并不是所有的機會都是機會，有的機會很可能是陷阱。
很多時候，機會和陷阱隻有一步之差。一旦踏入陷阱，就會覺得每個機會都不錯，但最後的結果隻不過是在自己周圍挖了無數個坑。
有一個挖井人漫畫，大家應該都很熟悉。有個人想要挖一口水井，他先是找了一個感覺有水的地方開始挖，挖了一陣發現沒有水，就換了一個地方接着挖，結果還是沒有水，于是又換了一個地方接着挖……就這樣，反反複複操作下來，一口水井也沒挖出來，周圍隻是徒增了很多個坑罷了。
同樣還有一個人也要挖井找水。他沒有像第一個人那樣東挖一下，西挖一下，而是找準了一個地方，一直挖下去，直到把水挖出來為止。這個故事告訴我們，不是所有的機會都需要抓住，有些隻會浪費自己的時間，分散自己的注意力。
第二層含義：不要忘記自己的原則和底線。
不可為的事情堅決不為，否則很可能到最後一事無成。
比如在做生意時，客戶為了獲得更大利益想要給你回扣，你如果為了眼前利益而收取了回扣，就等于破壞了原則，丢掉了底線，甚至觸犯了法律。
生意場上，真正可以讓客戶滿意的，絕不是給回扣，而是為客戶創造價值，為客戶解決實際問題。這樣才能與客戶維系良好的關系，讓生意做得長久。
第三層含義：不做戰略分散，要做戰略集中。
巴菲特曾讓自己的私人飛行員在紙上寫下 25 個目标，然後他讓飛行員逐一删這些目标，并把這些目标放在 " 不惜一切代價也要避免 " 的清單上—— " 無論如何，不要讓這些事情引起你的注意 "，最後隻保留了 5 個目标。
這就是巴菲特的時間管理法則：專注 20% 的要事，堅決不做剩下 80% 的次要事。強調戰略集中，就是要讓大家把子彈集中打在最有效的陣地上，這樣面對再強的敵人我們也有戰勝的機會。
第四層含義：不要即時滿足，而要延遲滿足。
20 世紀 60 年代，斯坦福大學選取數十個孩子做了一個實驗。實驗人員給每個孩子分了一顆糖，并告訴他們，如果馬上吃掉這顆糖，那麼他們就隻能吃到這一顆；如果等 15 分鐘之後再吃，就可以再得到一顆糖。
結果，有的孩子沒能堅持住，馬上吃掉了這顆糖，但有的孩子卻忍耐了 15 分鐘，然後又得到了第二顆糖。經過長達 30 年的跟蹤，實驗人員發現，那些能夠堅持 15 分鐘再吃糖的孩子，比馬上吃掉糖的孩子所取得的成就普遍要高得多。
" 人有不為也，而後可以有為。" 這句話的四個層面是值得我們每個人去認真思考和探索的。
無論什麼時候，我們都要保持清醒的頭腦，這樣才能不被欲望和瑣事所左右。當斷掉多餘的欲望，自然就能擦亮雙眼，認準一條主路勇往直前，直到成事為止。
五、關于交友：" 三不原則 "
在家靠父母，出門靠朋友。除了親人，朋友同樣是人生路上不可或缺的存在。但現實中很多人在交朋友時都懷有私心，比如隻願意跟有錢有勢有能力的人交朋友，認為這樣的人才對自己有用。
但是，交朋友需要以心換心，需要的是真情實意，如果懷有這種功利心，很難交到真朋友，即使交到了，也多半隻是點頭之交。
既然對方的權勢和能力都不是我們結交的重點，那麼什麼才是重點呢？孟子告訴我們說：" 友也者，友其德也。" 也就是說，交朋友，我們最應該看重的是對方的品德。而且，孟子還提出了交友的三個原則：不挾長、不挾貴、不挾兄弟而友。
也就是說，在交朋友時，不倚仗自己年齡大而倚老賣老，讓對方尊敬自己；不倚仗自己富貴而頤指氣使，讓對方屈服于自己；不倚仗自家兄弟的權勢而予以震懾，讓對方懼怕自己。為此，孟子還以自己的祖先孟獻子為例來闡述這個道理。
孟獻子是春秋時期的魯國大夫，家中富貴，有上百輛兵車。孟獻子有五個好朋友，孟子記得其中兩個人的名字，分别叫樂正裘和牧仲。
他們兩個都沒有官位，卻都是賢德之人，孟獻子與他們的友情非常深厚。孟獻子在跟他們交往的時候，從來沒有把自己大夫的身份放在前面，也從來沒考慮過他們的身份，他最看重的一點就是對方的德行。
六、關于内省：
善于反省，才能不斷成長
古人都特别講究反觀自省，曾子就曾經說過：" 吾一日三省吾身。" 意思是自己每天都要多次檢讨審視自己的行為和想法，看看有沒有不恰當的地方。
孔子也說過：" 君子求諸己，小人求諸人。" 一個君子，一定要能夠約束自己、要求自己，嚴于律己；隻有小人才會經常怪罪别人、指責别人，很會原諒自己。這些智慧都是在告誡後人要善于反省自己。
人最大的弱點就是容易看到别人的缺點，卻對自己的不足視而不見。一旦遇到問題或麻煩，第一反應就是埋怨外界的事和物，把責任推到别人身上，好像這樣就能讓自己輕松一些，心理壓力小一些。
但是，這種缺乏擔當、不敢正視自身弱點的做法，輕則阻礙自己心智的發展，重則害人害己。
孟子曾說：" 愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。"
當我們想對别人好，想跟别人親近時，發現對方并不跟我們親近，那我們就要反思一下，是不是自己的仁愛還不夠；當我們想要管理别人，對方卻不服管時，我們也要反思一下，是不是自己的智慧還不夠，處理的方式不夠好；當我們對别人以禮相待，發現對方不搭理我們時，我們也要反思一下，是不是自己的恭敬程度不夠，或者不夠誠心。
歸根結底，這些反映的都是一個本質問題，就是 " 仁德 "，你自己的仁德夠不夠。仁德夠了，一言一行都合乎天理，一切就都順了。
就像《詩經》上講的那樣：" 永言配命，自求多福。" 這裡的 " 自求多福 " 與今天的含義不一樣，它的意思是你隻要努力做好自己，做好自己該做的事，配合天命，就會獲得更多的福報。相反，仁德不夠，又不經常正己，隻會責怪别人，那你就什麼都做不成，也得不到。
我之前講過一本書，叫作《思辨與立場》，其中也提到，如果你在這個世界上還有煩惱的話，那一定是因為你的思維方法錯了。這句話聽起來雖然絕對，但卻不無道理。
它就是在提醒我們，遇到困難、煩惱要向内找原因，看看自己能夠改變些什麼，不要動不動就抱怨，求仁而得仁，有什麼可怨的呢？
我們如果能把孟子的 " 行有不得者，皆反求諸己 " 和《思辨與立場》中的觀點想通的話，也許真的就會把生活中的所有問題都想明白了。
* 文章為作者獨立觀點，不代表筆記俠立場。
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