這是一個「努力也未必漲工資」的社會

最近某頂流主播失言翻車了。

起因是：觀衆覺得東西貴，這位主播反而讓她「找找自己原因，這麽多年工資漲沒漲，有沒有認真工作」。

我問一個朋友：你怎麽看這種「你沒錢就是因爲你不努力」的觀點？

她說：聽着心裏很不舒服（但隐隐又覺得是實話）。

羅翔很早在一個視頻裏講過，「天道一定會酬勤」「努力一定會成功」這類想法的問題是，我們覺得自己獲得的一切都是自己奮鬥而來的，我配擁有這一切——甚至會瞧不起那些失敗的人，覺得他們窮，就是因爲懶。

這種讓人「不舒服」的想法，同樣來自哲學家韓炳哲所說的「功績社會」的文化建構。它讓人們持有「内化的資本主義（Internalized Capitalism）」，催生大量過勞的抑郁症患者和倦怠的人。

今天我們重推一篇舊文。與你聊聊，資本主義内化程度高的人，可能有以下 7 個表現。

生活在功績社會中的人，通常會強烈認同「我的努力永遠不會背叛我」這句話，因爲他們享受着辛勤工作的成果（S ´ liwa&Johansson，2014）。

但「隻要努力，就會成功」背後的另一層意思是：如果失敗或貧窮，就是因爲你不努力、懶惰、不思進取——如果地位等級是以功績爲基礎的，那麽邏輯推斷是，地位較高的人也必須比地位較低的人更有才能、更有價值、更努力，或者在其他方面更有功績。

功績社會所秉持的「隻要努力，就會成功」，不僅僅意味着一種競争和擇優而取的方式，它還關乎我們對失敗的态度，關乎我們如何看待那些表現不如我們的人。

最糟的情況是非人化（Dehumanization）。他們把貧窮的困境視爲咎由自取，認爲無法适應叢林式競争的人不值得憐憫。

Harris&Fiske（2006）的研究發現，人們對于「最底層的人」所持的刻闆印象甚至可以激活與厭惡相關的結構（如腦島）。Ball（2003）的另一項研究發現，人們對「功績地位」的風險感知，似乎還會激起了一種「焦慮但無情」的決心，以确保自己遠離「向下流動」的威脅。

韓炳哲認爲，功績社會的另一個特點是，人們彼此孤立和疏離，陷入倦怠感。它摧毀共同體、集體和親密關系，甚至摧毀語言本身。

成爲普通人被視爲一個詛咒。

人們不僅擁有單一的成功标準，比如：隻有北上廣的人生才精彩；年薪 500 萬，帶某個牌子的大金表，開某個價位的小汽車才算「成功人士」。

還在尋找親密伴侶時，給潛在的約會對象做 Excel 表格打分。讓伴侶也成爲「達成所謂幸福生活的一個棋子」。當然在此之前也會給自己打分。

這麽做的問題是，「爲自己打分」的行爲實際上是一種非理性。因爲沒有客觀的依據來決定一個人的價值，「準确或真實的自我打分似乎不可能實現」（Ellis，1976）。

它是對自己和他人的一種物化。人們互相成爲對方眼中需要「扮演的角色」，也将别人視爲一個個達成目标的棋子。

至于事情喜不喜歡，有沒有意義，都不用強求跟真實自我的一緻性。他們勢不可擋地奔向了溫尼科特所說的「假自體」。

他們遲早會發現，自己與那個「從打分制選秀中勝出的伴侶」陷入了假性親密。

站在理想自我面前，真實的自己也将永遠成爲一個失敗者。

在功績社會中，人們沉迷于自己的身份，并傾向于認爲「隻有當事物被展示出來并得到關注時，才擁有價值」。比如：我的社交媒體形象如何，背什麽牌子的包，消費什麽檔次的餐廳。

人們喜歡把商店裏的高價物品當成是自我價值的證明。如 Anthony Galluzzo 在《制造消費者》中所描述的，「百貨商店販賣的是一種階級身份。品牌不僅僅能給人安全感，還能通過符号工程将商品與社會文化價值聯系起來」。

人們花太多時間思考「被凝視時我看起來如何」，點開微博和朋友圈查看評論和點贊，不斷思考自己以及他人如何看待自己，而沒有足夠的時間「自我凝視」。

一項針對大學生的研究顯示，自我物化會破壞女性社會能動性，阻礙人們對社會正義的追求（Calogero，2013）。将自己視爲被凝視的對象（而非主體），也會降低你在日常任務中的表現，忽略外界信息，讓人不太可能嘗試新事物。

這麽做也會讓人丢失幸福。因爲你對自己的看法不穩定，你的自我主體叙事程度低，因而幸福感取決于「人們眼中你的形象是好是壞」。

這是一種做任何決定前都「功利化」決策的傾向。比如「它是否可以帶來财富」「它是否對我個人成長有益」？

如果做這件事不能寫進 OKR 成績，那就不做。如果一項興趣愛好對工作沒好處，也不能 100% 沉浸其中。

比如看書。對我來說它隻是工作的延伸。一旦開始看書，我的腦子就會自動在裏面找選題。而且，我也一般「隻允許自己看跟工作有關的書」。

另一個朋友說，自己唯一沒有負罪感的休閑活動是「健身」，因爲它符合一種「自律」和「變成更好的自己」的期待。如果哪天心情不好暴飲暴食，第二天則必定産生自我厭棄感。

在功績社會中，人們會因沉溺于自己喜歡的東西違背了精英主義觀念，而「感覺不正确或受到評判」。

人們存在一種「無限超越自我」的期望，把自己視作實現「理想自我」的零件，一邊不斷進行自我剝削，一邊拒絕踏上尋找真實自我之路。

研究顯示，「什麽都不做」本身，會讓 10% 的人産生負罪感。

杜倫大學領導的一支專門研究「休息」的團隊，曾針對 135 個國家的 18000 名受試者做了一項大規模在線調查。

關于「休息是一種什麽感覺」，就存在兩類截然不同的矛盾答案：自由、積極、安靜、快樂 VS 擔憂、愧疚、自私、煩人。

這 10% 的人認爲，休息就是工作的反義詞，而忙碌才是社會地位的象征。

換句話說，你認爲停下來是可恥的。生而爲人，你必須要「做出貢獻」「持續進步」，不然人生就是虛無的，存在就是沒必要的。

你不能「僅僅因爲活着（human being）」而感到自己的價值。而必須成爲一個 human doing（行動的人）才有價值。

精神分析師 David Morgan 認爲，整天忙于工作的另一個潛在目的是分散注意力，爲了「離自己遠一點」。

「人們已經習慣于尋找分散注意力的東西，以至于無法忍受和自己共度一個悠閑的晚上。這是一種隐藏自我的方式，因爲洞察自己需要心理空間，而所有這些分散注意力的技巧都是用來逃避自我的」。

心理咨詢師 Petal Walker 有過另一種相似的說法：用忙碌回避需求的人，是一種「逃類型」的人。他們在逃避自我——整天都在忙，就不用面對自己的感情和需要了。他們似乎強迫性地持有一種潛意識，認爲「變成更好的自己」可以帶來安全和愛。

什麽都不做是可怕的。因爲那時他們被迫要直面自己一直回避的那個重要問題：

「什麽都不做時，我是誰？我有什麽價值？我還值得被愛嗎？」

現代資本主義植根于競争理念，員工的價值來自生産力。我們必須超越同齡人才能找到一份好工作；必須比同事做得更快更好，才能避免被解雇。

這種恐懼和焦慮不能靠簽了一份大公司合同，或者升職加薪來平息。因爲你所處的「競争系統本身」會大部分人處于永久焦慮狀态。即使今天得了 100 分，工作評了 A+，也隻能掙得暫時的喘息——因爲人們認爲自己的價值隻等同于最新的成就。

這就是資本主義對人的異化（Alienation）。韓炳哲定義下的 21 世紀屬于「功績社會」。個人必須自發地行動，去成就自身。但這種個人意志被過度肯定。人們總是在說：隻要你努力，就一定會成功。你有責任「成爲更好的自己」，并且這種追求永無止境。

可怕的是，當你感到壓力很大，外界還會告訴你如何進行「壓力管理」，如何「好好愛自己」，仿佛那也是你必須要擅長的部分。

然而，一個相信「皆有可能」的社會，會讓人在沒有外力的情況下，甘願進行自我剝削。這比外在的剝削更有效率，因爲它伴随着一種自由的感覺。

公司也許會給你制定 OKR（一種績效管理手段），但實際上公司甚至不必這樣做。因爲「持續成長和進步」已經成爲你的思想鋼印。

哪怕你有高度内化的資本主義，請不要認爲自己很糟糕。這不是一篇爲你貼标簽的文章，而是一篇邀請你重新思考自我和社會關系的文章。

上野千鶴子在東大的演講中說：這是一個「努力也未必有回報」的社會。請不要把成功完全歸功于自己，或用來追逐個人資本。因爲「有人終日努力工作卻依然貧窮，有人甚至沒有機會努力和接受教育」。

不要忘記自己所處位置的特權，多傾聽結構不公中弱者的聲音。當結構性問題被正視而不是忽略，個人就可以脫離對失敗的「全權苛責」——也就是「我認爲自己不夠好，問題全在我自己」的不合理信念。

另一方面，我們生活在功績社會中，要完全抛棄内化的資本主義幾乎是不可能的。但意識到這些方面的存在，可以幫我們提高對自己的覺察。

覺察是一個終生的過程。我們首先要做的是：不要将自己視爲工具（也就是自我物化）。每當感到被物化的時刻，嘗試對自己說：「也可以不加油。累了就休息一會兒。成爲自己的盟友」。

圍繞抑郁焦慮等心理疾病的治療，常常要求人們将「調節情緒」的義務攬到自己身上，卻忽視了「功績系統」社會的系統暴力。

但有時，我們不要僅僅治療症狀，還要看見疾病本身。