《幸福到萬家》中，何幸運在姐姐的婚禮上遭到猥亵。
婚鬧作為一種社會現象，不是 " 風俗 " 能搪塞得過去的，如果僅僅對當事人作一點不痛不癢的道德批評，并不能使風氣煥然一新。
近日，一段婚鬧的視頻震驚全網：身穿紅衣的新娘雖然不停閃躲，但還是被參加婚禮的男性親友親吻。旁邊還有人起哄 " 一口兩口三口 "，另一男子也上前親吻她，還用手拍打她臀部。
引發争議的這場婚鬧，出現在 2 月 9 日中午江蘇省徐州市豐縣的一場婚禮上。然而，參加這場婚鬧的新人朋友陳先生卻辯稱這隻是本地風俗，甚至還有 " 摸一下新娘的腚，三年不生病 " 的說法：
" 就是鬧喜，就親一下、摸一下屁股，新娘肯定不反對，家人也不會反對，開心嘛！都是祖輩流傳下來的不都這樣！"
2 月 10 日，江蘇豐縣民政局回應稱，視頻所展示的并非當地風俗，可能是個人惡作劇，已開展移風易俗。
然而，我們已經見過太多類似的不雅行為。對這種所謂 " 風俗 "，我們究竟該怎麼看？婚鬧又為何屢禁不止？
婚鬧是怎麼來的？
山東泰安，一名伴娘被人們以婚鬧的名義扒光衣服；陝西西安，伴娘被兩男子按在車内強行摸胸；江蘇鹽城，公公在婚禮現場強吻新娘；貴州遵義，新郎被捆綁後不慎緻殘；山西太原，新郎被伴郎團群毆緻死 ……
2013 年，山西太原，年僅 24 歲的李瑞佳在新婚當天被毆打數小時，5 天後被送往醫院搶救，40 多天後不治身亡。
每隔一段時間，你大概都會聽到各地傳出一些堪稱惡俗的婚鬧事件。有些婚鬧的尺度之大，真可說突破一般人的想象力。這種奇葩的婚鬧之風，究竟是怎麼來的？
按民俗學的觀點，婚鬧其實是社會在原始時期搶婚制的殘餘。
漢字 " 婚 " 源于 " 昏 "，因為古代 " 士娶妻之禮，以昏為期 "（《儀禮 · 士昏禮》）。那為什麼要在黃昏時舉行婚禮？從世界各地古代習俗推測，極有可能是因為此時光線昏暗，便于下手搶親。
英國社會學家愛德華 · 甄克思在《社會通诠》中提出，男女傧相原本分别是古代搶婚時協助男方搶婚、幫女方抵禦的助手。古人在黃昏搶劫女性之後，随即立刻舉行婚禮，而協助新郎搶婚的賓朋也一同參與鬧洞房。
到社會文明化之後，這種強搶的色彩逐步淡化，但男女傧相、鬧洞房戲谑、婚禮在晚間舉行這些卻依然保留了下來，成為傳統婚俗的組成部分。
《社會通诠》
原作名 :A History of Politics
作者 : 愛德華 · 甄克斯
譯者 :嚴複
出版社 : 北京時代華文書局
另有一種觀點認為，鬧洞房實際上是初夜權的殘餘。
原始時代初夜權的方式之一，是由親友和賓客行使初夜權，因而 " 鬧洞房者其實是注目于新娘今天的作為‘性對象’的身份，内心深處恨不得參加對她的集體強暴 "（見《萬象》2005 年第 10 期）。隻不過文明人将之變成了一種儀式，以弱化和壓制内在的原始沖動。
雖說是 " 儀式 "，但對新人來說仍然是難關，尤其是新娘。
就在三四代人之前，日本的新娘還要在婚禮上忍受親友的種種無禮冒犯：" 新娘在婚宴的酒席中更是叫苦不叠，因為她要在婚宴上幾次換裝，就像給人看的玩具人偶一樣，接二連三地補妝，被差使去更換和服，甚至在醉漢面前被拉拉扯扯。"（《戰後日本大衆文化》）
若論婚鬧的恐怖程度，這些都還比不上近代早期的法國人：直至 17 世紀初，法國的新郎新娘行婚禮時，都要在衆人面前脫光衣服，還得等賓客允許之後，他們才能重新穿上。
諾貝特 · 伊利亞斯在《文明的進程》中提到的這一場景，對現代歐洲人而言已感覺不可思議，但那也隻是因為近四百年來，人們逐步接受了新的 " 文明 " 禮儀。
晚清時美國傳教士盧公明來到中國，驚奇地發現福州婚俗中有 " 看新人 " 一項，允許街坊鄰居、未經邀請的朋友乃至過路的陌生人在婚禮當晚進門看新娘：
" 這對新娘是個很大的折磨。新娘不能拒絕别人看她，不能躲避開。看客們還經常肆無忌憚地評頭論足，調侃新娘。新娘在衆目睽睽之下站着面對打趣的調笑或粗魯的評論，必須時刻保持禮貌，保持平靜，不能笑，也不能生氣。除了伴娘，她不能跟其他人說話。如果她不能控制自己，将會帶來長時間的懊悔。"（《中國人的社會生活》）
這和現在的一些婚鬧相比，簡直堪稱 " 文明 "。
《文明的進程：文明的社會發生和心理發生的研究》
作者 : 諾貝特 · 埃利亞斯 ( Norbert Elias )
譯者 : 王佩莉 / 袁志英
出版社 : 上海譯文出版社
雖然總有人将婚鬧歸咎于 " 傳統 "，但儒家其實一直強烈反對民間這些 " 不合禮法 " 的做法。
早在東漢末年，仲長統就在《昌言》中嚴詞抨擊：" 今嫁娶之會，捶杖以督之戲谑，酒醴以趣之情欲，宣淫佚于廣衆之中，顯陰私于族親之間，污風詭俗，生淫長奸，莫此之甚，不可不斷之也。" 這明白指出當時的婚鬧，和新人打鬧、趁酒非禮，嚴重沖擊禮法，理應禁斷。
那為何此風就是無法禁絕？原因之一或許在于，婚鬧在正常禮法之外，扮演着類似于狂歡節的功能：在這個難得的聚會時光，人們可以暫時不顧社會秩序的約束，盡可能地找樂子。
因此，民間有所謂 " 新婚三天無大小 " 的說法，即賓朋在婚禮三天内可以不管輩分，逾越禮法規矩，肆意取樂。近代學者楊樹達在《漢代婚喪禮俗考》中考證：" 為之賓客者，往往飲酒歡笑，言行無忌，如近世鬧新房之所為者，漢時即已有之。"
在這短暫的狂歡假期裡，人們可以不受責備地背離日常規範，因為按照節日慶典的功能法則，" 宣洩離心 " 本身能帶來 " 凝聚向心 " 的作用：肆意開玩笑，或許反倒能讓彼此之間更加親密無間。
" 婚鬧 " 之所以變得低俗乃至惡俗，在很大程度上正是因為 " 不鬧不開心 "。也就是說，人們很自然地覺得，在這樣特殊的日子裡，把日常的規範冒犯、打破得越厲害，就越能宣洩内心的快感。
這道理不難理解。就像工作中威嚴的男老闆，在年會上當衆穿上裙子跳芭蕾舞，越是搞怪越能讓下屬開心不已。
蘇北等一些地方的婚禮上，甚至有當衆惡搞所謂 " 扒灰 " 之舉。諸如 " 婚禮上公公親吻媳婦，一口一萬塊 " 的視頻，網上能搜出一堆。因為在中國人原本的道德觀念裡，" 公媳通奸 " 可說是最冒天下之大不韪的，還有什麼能比這更刺激的？
李安曾借《喜宴》一片斷言：中國式婚鬧，其實是 " 五千年性壓抑的結果 "。
這不無道理，越是平日裡禁忌的，終于有機會做了就越令人興奮。
婚鬧固然是 " 假戲 "，但鬧的那些人内心被壓抑的欲望卻是真的。即便把婚鬧禁了，不解決背後的根源也仍然無法消除根源。
正因此，雖然一些惡性事件在曝光後往往一片撻伐之聲，然而低俗化的婚鬧并未就此消歇。過了一陣，又出現了另一堆突破下限的新花樣來。
是 " 風俗 " 還是 " 惡俗 "？
有人覺得沒了婚鬧，參加婚禮就少了很多樂趣。但和年會上惡搞老闆不同的是，在婚鬧時針對的不是權威，而是最難以反抗的新娘、伴娘這樣的女性。
在日前的豐縣婚鬧事件後，參與鬧喜的那些男性親友說，親吻新娘、拍她臀部隻是 " 開心 "，但問題在于：是誰開心？正如微博上有人質問的：" 為什麼不去采訪那位新娘，問問她的感受？"
每次曝出婚鬧的争議事件，總有兩種針鋒相對的看法：正方辯稱這隻是 " 風俗 "，而反方則質問 " 一直如此便對嗎 "，譴責這是野蠻的殘餘，是 " 惡俗 "。
2018 年春，在江蘇鹽城一場婚禮上，公公疑似親吻新娘，也曾引起輿論嘩然。事後，那位公公卞先生發出律師函，辯稱自己不過是 " 假裝 " 吻兒媳，順應當地婚俗 " 鬧公公 " 的儀式。
鹽城當地民俗專家何玲珑說，婚禮上 " 鬧喜 " 确實是當地普遍風俗，" 但無論怎麼鬧，天理人倫是不能罔顧的 "，其底線是 " 不違背公序良俗 "。
然而，從事件的争議來看，麻煩之處就在于：究竟算是 " 惡俗 " 還是 " 風俗 "，其分寸尺度的拿捏本身就有很大的模糊性，因而當事人才能以此自我開脫。
不僅如此，怎樣才算 " 不違背公序良俗 "，不同人的看法也不一緻。在這件事中，公公自稱隻是風俗，然而另兩位關鍵當事人兒媳和兒子是否也贊同這一說法，至少在媒體上看不到。
" 風俗 "，意味着某些做法被人們習以為常地接受。但現在越來越多的争論或許表明，年輕一代開始質疑這些 " 風俗 " 隻不過是 " 惡俗 "，是在為自己不文明的行為找的借口。
在豐縣婚鬧事件中，親吻新娘并拍打其臀部，以 " 風俗 " 的名義仿佛就能免責了。但脫離了這個語境，對任何一個陌生女性做出這樣的行為，顯然都是不能被容忍的。
不同文化的尺度當然也很不同。在西方，親人之間親吻或貼面是常有的事，但在中國文化中卻帶有強烈的性意味。
2007 年，在重慶開縣的一場婚禮上，留學歸來的魏和夫娶了俄羅斯新娘嘎麗娜，新娘按照俄羅斯人的禮節，上前擁抱公公準備親吻時，場面極為尴尬。公公魏培榮滿臉通紅，連連後退，嘴裡說着：" 要不得，要不得喲！"
如果是在俄羅斯婚禮上，江蘇鹽城那樣 " 公公吻兒媳 " 可能根本算不得新聞，隻不過是個普通的祝福儀式罷了——當然，那也得是貼面頰發出親吻聲，而不是吻到嘴上去。
貼面禮。圖 /《完美陌生人》劇照
所謂 " 公序良俗 " 是很難界定的，因為社會對它的 " 邊界 " 往往沒有一個清晰的社會共識。
從西歐的情況來看，從 17 世紀初法國人那種惡俗的婚鬧到後來的彬彬有禮，經曆了一個長達兩三百年的 " 文明的進程 "。這不僅僅意味着新的社會價值觀和行為規範，更重要的是也包含着對個人權利和他人意願的尊重。
婚鬧在歐洲曆史上的退場，與個人權利，尤其是女性權利意識的覺醒及其社會地位的提高同步，這恐怕很難說是偶然的。
曾有學者調查指出一個規律：女性地位越低，婚鬧越嚴重。這一點看起來合乎邏輯。至少這些年，在國内曝出惡性婚鬧事件的地區，的确大多都算是男權思想的沃土。而在上海、北京這樣的大都市，則很少出現這樣失控的場面。
這在某種程度上或許也因為，在這些地方，人們更缺乏渠道釋放日常生活中的壓抑感。即便釋放，也不敢颠覆權威。
值得補充的是，從惡性婚鬧中不難看出，地位低的不隻是女性，也可能是當地的每一個個人。因為鬧到那樣的地步，新人、伴娘即便再三抗拒都未能阻止，可見個人意志被完全無視。不然，太原那位不幸的新郎，何至于在婚禮上被活活暴捶數小時至死？
這正是中國近些年來多起惡性婚鬧中最缺失的地方：這些事之所以鬧到不可收拾，其共同點是邊界感的模糊和對個人權利的漠視。
過去，婚鬧或許能在社會中起到類似狂歡節的作用，促使社會凝聚。但在如今這個注重個人權利的時代，它可能适得其反，導緻各方關系破裂。畢竟，婚鬧對個體造成的侮辱和損害，始終存在。
從這一意義上說，婚鬧作為一種社會現象，既不是 " 風俗 " 能搪塞得過去的，也絕非隻是少數人道德不檢點的 " 惡俗 "。對當事人作一點不痛不癢的道德批評，并不能使風氣煥然一新。它是一系列社會價值觀變動的呈現。
2018 年 8 月，山東省日照市推行 " 遏制惡俗婚鬧專項整治行動 "，這是地市一級政府層面首次把這作為專項工作來抓，可見婚鬧已成為引發關注的社會問題。
不久前，河北省民政廳、河北省文明辦等十部門也聯合印發《關于全面推行婚俗改革工作的意見》，要求到 2025 年，重點要改善 " 低俗婚鬧 " 等 " 陋俗 "。
這些舉措，能否在短期内扭轉局面，我們且拭目以待。但有一點可以肯定：在中國，近年來婚鬧逐漸被視為一個 " 問題 "，正表明我們所身處的是一個道德觀轉折的時代——
一方面，原先那些 " 風俗 " 已經很難被年輕一代的新道德觀所接受了，那些無節制的惡搞在傳統風俗中或許能得到諒解，但現在會被看作越界了；另一方面，這種新道德觀強調一種更嚴格的個人權利意識，以及僅限于戀人之間的親密行為。
隻有當人倫底線刷新，對女性權利和他人意志的尊重也發生改變，婚鬧的土壤才會真正消除。而那正意味着，中國社會的價值觀正在完成 " 文明的進程 "。
作者 | 維舟
編輯 | 晏非
校對 | 賴曉妮
排版 | 鄭李昂
