《更新書堂》· 第 324 篇
内容來源 | 本文摘自中信出版集團書籍
《人生的底氣 2》樊登 著
輪值主編 | 智勇 責編&值班編輯 | 金木研
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孫子兵法中提到，行軍打仗最重要有五件事：天、地、道、法、将，也稱 " 五勢 "。分别對應的是 " 時機 "" 地勢 "" 使命 "" 領導水平 "" 領導力 "，全軍上下一心，團結一緻，将領指導有方，再有天時、地利的輔助，仗就可以打赢了。
以上提到的 " 五勢 " 運用到現實中：天時就相當于你所處的大環境、大趨勢。地利，就相當于你所處的地域或所在的行業，比如你能否利用當地的地理因素，充分利用本地資源，發揮地方優勢，培養自己的核心競争力。
以上滿足後，最重要的就是人和，它所代表的是你所擁有的人心、人與人之間的吸引力。一群能夠相互吸引，有着相同的使命、願景和價值觀的人聚在一起做一件事情，這件事情做成的概率就會高很多。
孟子總結過一句非常經典的話，那就是 " 天時不如地利，地利不如人和 "。孟子爲突出 " 人和 " 對戰争的重要性，更是說出 " 得道者多助，失道者寡助 " 等名言。
人生如戰場，一個人要想做點事情，并且做成事情，不但需要講究天時、地利，更重要的是人和。
那麽如何培養 " 人和 " 的氛圍？樊登老師在《人生的底氣 2》中，深入淺出地探讨了孟子的團隊管理法，其中不乏 " 人和 " 相關的内容。希望孟子凝聚人心的方法，對大家有所啓發。
一、領導是團隊風氣的締造者
現實生活中，人和人之間的确存在着不同程度的差異，這就導緻在面對同樣一件事的時候，每個人的選擇和最後的結果也會有所不同。
孟子曾講過這個道理：" 君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣。" 就是說，君主之間也會有所差異。
同樣是治理國家，如果君主施行仁義，那麽這個國家的所有人都會仁義；如果君主正直，那臣民也都會很正直。反之亦然。也就是說，君主是一個國家社會風氣的締造者，君主是什麽品行，這個國家就會是什麽風氣，所謂 " 上行下效 " 就是這個道理。
如果把這個道理引申到我們現在的生活當中，你會發現，一些社會風氣、企業風氣等問題，根源其實在領導者身上。
不管是整個社會，還是一個企業，它都是個有機整體，而領導者的行爲會對下面的人造成很大的影響。領導者隻有做出好榜樣，才能起到帶頭表率作用，進而有效地影響和激勵下面的人。
比如，領導者要用自己的行動展示給下面的人看，把 " 按我說的做 " 改成 " 按我做的做 "，就能起到積極的示範作用，在社會上或企業中形成良好的風氣。
那麽，作爲一個領導者，如何判斷社會或企業的風氣好不好呢？
很簡單，你隻需要看看周圍的人是如何相處的就能找到答案了。
正如《哈佛商學院最受歡迎的領導課》裏寫到領導者保持言行一緻的重要性。
領導者如果每天都在跟下面的人講價值觀，其實沒什麽實際效果，因爲大家看的都是領導者的行爲表現。
比如，領導經常提拔的是哪一類人，如果是那些阿谀奉承之輩，久而久之，整個團隊都會充滿歪風邪氣；如果是那些正直、肯幹、三觀很正的人，周圍的風氣自然就會越來越好。
實際上，當你走上領導崗位之後，不論你下面領導的人有多少，大家都會把你當作标杆，觀察你的一言一行，模仿你的所作所爲。
所以，你要做的就是扛住壓力和誘惑，主動成爲大家的典範，以身作則，成爲團隊風氣的締造者，這樣才能帶領大家走向更美好的未來。
二、好善言才能赢得人心
我們在做事時，究竟怎樣才能赢得人心，赢得更多人的幫助？
戰國時期，孟子正好聽說自己的學生樂正子要到魯國從政，高興得睡不着覺，這可是很少見的情況，所以他身邊的學生就問他，先生爲什麽聽說樂正子要去魯國執政就這麽高興呢？
難道是因爲樂正子能力強、有謀略、見多識廣嗎？孟子回答說，這些都不是最重要的，最重要的是樂正子 " 好善 "，有這一點就足夠了。" 夫苟好善，則四海之内，皆将輕千裏而來告之以善。"
一旦爲政者喜歡聽取善言，不但身邊的人工作積極性高，就是四海之内、千裏之外的人，也都願意來投奔他，向他貢獻自己的才能。治理好一個國家，從來不是靠爲政者一個人的能力、智慧和學識，而是靠很多有識之士一起提供意見和建議，集思廣益，才有可能把國家治理好。
同樣的道理放在今天來說，一個人的成功，也從來不是因爲自己一個人的能力有多強，而是因爲你的身邊聚集了很多能力強的人。這些優秀的人群策群力，才成就了你的強大。
但是，要讓這些優秀的人才充分發揮自己的能力，你同樣要有德行、有操守、講原則，能夠看到他人的努力，願意聽取他人意見。
相反，恃才傲物，妄自尊大，一聽到别人提意見，就一副不屑一顧的樣子，甚至嘲諷人家 " 你說的這些，我早就知道了，還用等你說 !"，那就相當于把有才華的人拒于千裏之外了。
君子和小人是此消彼長的，君子少了，小人的數量自然就會增加，阿谀奉承、偷奸耍滑之徒便會蜂擁而至。這樣一來，你什麽事都做不成。
當然，孟子所謂的 " 善言 "，并不是一般意義上的 " 好話 "，而是指那些有益于治理國家的忠言。我們都說 " 忠言逆耳 "，原因就是 " 忠言 " 大多是不太好聽的話，甚至是非常不好聽的話。
在這種情況下，就體現出一個人的格局和素養了。真正能夠聽取 " 善言 " 的人，也必然是個有格局、有素養的人，懂得 " 以人爲鏡，可以明得失 " 的道理，從而得到他人的幫助和支持。
三、推己及人，善待他人
不管你是一個企業的高管，還是普通人，想要提高員工的工作效率，或者是讓别人幫我們做事，首先要做的就是用心思考，尋找真正能夠調動大家做事積極性的方法。
比如，你是個管理者，那你就要用心想一下，甚至要推己及人，換位思考：員工都是普通人，有自己的工作目标和努力的條件。
你自己能夠每天精神抖擻地工作，那是因爲公司的發展與你自身的利益息息相關，公司發展得越好，你獲得的回報就越豐厚。
但是作爲員工，大家工作的目的就是生活，即使他們跟你一樣努力，獲得的報酬可能也十分有限。在這種情況下，你怎麽能要求員工要和你一樣努力呢？
同樣，作爲普通人，如果你想讓别人幫自己辦事，那也要換位思考一下：對方幫你做這件事能體現出什麽價值，或者獲得什麽樣的好處。如果這些都沒有，你爲什麽要求對方積極地幫你辦事呢？
明白了這個邏輯後，我們就知道了，想要讓員工好好工作，提高效率，或者想讓人幫我們辦事，就要用合适的方法去激發他們工作或做事的熱情。
比如針對員工，你可以采取績效制度、股份制度等，員工完成的工作越多，拿到的報酬就越多；員工幹得好，還可能獲得公司的股份，讓員工知道公司發展的好壞也是關系到自己的切身利益的。這樣的方式，才有可能讓員工真正自主地提高工作效率。
我們平時做事也是如此，如果想讓别人全心全意地幫我們做事，我們不但要尊重對方、信任對方，更要善待對方，必要時甚至要把對方的利益和我們的利益捆綁在一起，一損俱損，一榮俱榮。大家都能推己及人，一起努力，最後才有可能都獲得可觀的利益；
相反，你天天隻想讓對方付出，卻不願意把利益多分一些給對方，那誰會願意跟着你幹這種費力不讨好的事呢 ?
四、用使命感凝聚人心
分享一段故事 : 一個記者見三個建築工人正在工地上工作，就走過去分别采訪了他們。
記者問第一個工人 :" 請問你現在在幹什麽？" 回答 :" 我在砌牆。"
記者又問了第二個人同樣的問題，回答 :" 我在建房子。"
記者又問了第三個人，回答 :" 我在建設一座美麗的城市。"
幾年後，記者跟蹤采訪，發現第一個人依然是建築工人，第二個人成了建築設計師，而第三個人已經是一個房地産公司的老闆了。這個故事說明了什麽？
說明人對事物的認知不一樣、格局不同、使命感不同，人生走向也将大不相同。就像馮侖曾經說過的一句話 :" 我研究過很多賺了錢的人，後來發現賺最多錢的人實際上是追求理想、順便賺錢的人。但是，他們順便賺的錢卻比追求金錢、順便談談理想的人要多。"
說起使命感，很多人覺得這就是個口号，是距離自己很遠的東西。其實，每個人在做事時都應該擁有自己的使命感，而使命感也是一種能夠幫助我們堅持把一件事做下去、做成功的偉大力量。
關于使命感，不光我們現代人做事、創業時應該重視，古人也非常重視。在《孟子》當中就記載了這樣一件事：孟子在齊國沒能實施自己的仁政，失望地離開了齊國。
路上，孟子的弟子充虞見老師悶悶不樂，就說 :" 老師之前不是跟我們講過， 不怨天、不尤人嗎？現在離開怎麽不高興呢？"
孟子回答說 :" 此一時，彼一時呀！以前我隻做學問，欣然自得，但現在我卻希望自己能夠輔世安民，施展抱負。按照時勢來說，五百年就會出一位聖人，現在還沒出現，大概是上天還不想讓這天下太平吧！但如果要平治天下，在當今這個世界上，除了我，還能有誰呢？"
爲什麽孟子這麽自信，認爲自己就是那個上天派下來教化民衆，讓世間無道變爲有道的人？其實這就是一種自我強大的使命感。正是這種強大的使命感，促使他以 " 舍我其誰 " 的自信，以 " 欲正人心 " 的擔當和責任，到各個國家去遊說諸侯，推行自己的仁政王道。
雖然最終他們的理想破滅了，但曆史卻證明，孔子、孟子的思想至今仍然熠熠生輝，影響着人類曆史的發展。
回到我們現在做事的問題上來，如果我們在做任何事情時，都能讓自己和團隊中的每個人産生一種使命感，那麽我們就會對自己所做的事情産生更多的責任感。
五、激發人性中的善意
現代管理學之父彼得 · 德魯克說過，管理的本質就是激發和釋放每一個人的善意。
我認爲，這不光是管理的本質，也是我們爲人處世的本質。做任何事，都應該以人爲中心，以人爲出發點和落腳點，做到面向人、尊重人、理解人、培養人。
一直以來，孟子都主張人性本善，但總有一些好事者拿告子的 " 性無善無不善也 "" 性可以爲善，可以爲不善 "" 有性善，有性不善 " 這三個觀點來質疑，孟子的弟子公都子有時感覺很困惑，就來跟孟子探讨這三個觀點。
實際上，這三個觀點都是告子的理論。他認爲，人性會随着周圍環境的變化而變化，就像把水注到容器裏，容器是什麽形狀，水就是什麽形狀。這是第一個觀點。
其次，他還認爲，人性是沒有規律的，可以好，也可以不好。這是第二個觀點。
此外，告子還拿周文王和周武王來舉例子，說 " 是故文武興，則民好善 "，周文王和周武王興起來的時候，老百姓也變得很善良，人與人之間變得和氣了；而 " 幽厲興，則民好暴 "，到了周幽王、周厲王的時候，社會環境就變得很惡劣了，周幽王貪婪腐敗，周厲王暴虐成性，他們的老百姓也變得很兇殘、愛打仗。
所以，他提出第三個觀點，就是 " 有性善，有性不善 "，有的人的性是善的，有的人的性是不善的，這是有區分的。他還以堯舜來舉例，" 是故以堯爲君而有象 "，堯爲君的時候很英明，結果竟然還有象這樣的壞人出現；而 " 以瞽瞍爲父而有舜 "，雖然有瞽瞍這麽不善的人，卻生下了舜這樣善良的兒子。
爲什麽會這樣呢？因爲象和舜的本性不一樣，象的本性就是不善，舜的本性就是善。
公都子跟孟子講完上面這三個觀點後，就對孟子說您總是說人性本善，難道前面說的這些觀點全都是錯的嗎 ?
孟子見自己的弟子沒有開竅，就回答說隻要你順着人性本身走，這才是孟子所說的性善。
回到我們的現代生活當中，我們與人相處、與人共事，也同樣要順着人性本身走。我們與之共事的對象是人，所以所有行爲都離不開對人性的思考。
隻有順應人性，學會激發人性中的善意，才能讓事情變得簡單，變得更容易解決和處理。
在《梁漱溟先生講孔孟》這本書的 " 性善論 " 這部分内容中，梁漱溟先生指出，人性本身是可以爲善的，這是一種将然的狀态。
所以，隻要你願意朝善的方向去引導他人，人性本身自然就可以做出很多善的事來，這也是孟子想要成功推行仁政的一個非常重要的理論基礎。
如果國君推行仁政，但是人心都很壞，那麽仁政肯定就沒辦法施行，因爲大家都不想做善事。要想成功地實施仁政，前提一定是人性本善，大家都願意做善事，這時仁政才有可能被推行。
" 若夫爲不善，非才之罪也 "，如果有些人做了壞事，那不是他天賦資質的錯。也就是說，這些人并不是天性就喜歡做錯事，而是受後天某些因素的影響，才做了錯事。
倘若每位領導者能将以上 5 種培養 " 人和 " 的方法實踐起來，把所有人的力量擰成一股繩，共同爲同一個目标的實現而努力，那麽 " 人和 " 就會成爲最終成功的最高要素。
* 文章爲作者獨立觀點，不代表筆記俠立場。
